Diritti umani e diritti civili: quale bussola per l’Umano?

Cultura della Vita e Cultura della Morte: la sfida etica del nostro tempo

di Michela Cinquilli*

Il dibattito sui temi bioetici si fa sempre più acceso e polarizzato. Sullo sfondo si confrontano due visioni radicalmente opposte dell’essere umano, della sua dignità e della società. Da una parte, la “cultura della vita”, erede della tradizione cristiana occidentale, che riconosce alla vita umana una dignità intrinseca, in ogni sua fase e condizione. Dall’altra, un modello emergente che lega la dignità alla “qualità della vita”, aprendo a una concezione condizionata e selettiva dell’esistenza.

La vita: valore assoluto o funzione valutabile?

La cultura della vita afferma che ogni essere umano – dal concepimento alla morte naturale, compreso il non nato, il disabile, il malato terminale – merita rispetto e protezione. Al contrario, si fa strada una mentalità che valuta la vita sulla base di criteri soggettivi o funzionali: l’autonomia, l’efficienza, il benessere economico, la sostenibilità. Un paradigma che, spinto dal desiderio legittimo di evitare la sofferenza, rischia di scivolare verso un’utopia pericolosa: quella della vita perfetta.

Dietro il mito del progresso e dell’autodeterminazione, si cela il rischio concreto di una “cultura della morte”, come l’ha definita san Giovanni Paolo II. Una cultura che nega la vita che potrebbe nascere (contraccezione, sterilizzazione, manipolazione genetica), o che sopprime quella già esistente (aborto, eutanasia, suicidio assistito), in nome di una libertà svincolata dalla responsabilità.

Diritti umani: fondamento oggettivo o terreno negoziabile?

Il dibattito pubblico appare confuso, spesso schiacciato su un falso scontro tra religione e laicità, tra conservatorismo e progresso. Ma questa contrapposizione è fuorviante. Se riconosciamo, anche solo da un punto di vista laico, il valore della vita umana, non possiamo ignorare le derive che derivano dal ridurla a oggetto di valutazione soggettiva.

Sempre più spesso, si rischia di classificare le vite come “degne” o “indegne” di essere vissute. Gli standard richiesti per considerare una vita accettabile diventano sempre più rigidi, aprendo la porta a forme di esclusione silenziosa: anziani, disabili, malati rischiano di essere visti non come persone, ma come pesi sociali.

La dignità non si calcola

È pericoloso fondare il concetto di dignità sulla piena funzionalità cognitiva o fisica. La storia insegna – e ammonisce – che tale logica ha già condotto a tragedie in passato. E oggi, in forme più sofisticate, rischia di ripetersi.

Si può ancora parlare di libertà quando si pretende che la coscienza individuale accetti per legge atti contrari alla vita? Si può davvero parlare di progresso se i più fragili vengono esclusi dal diritto alla cura e alla protezione? Non è forse questa una violazione profonda dei principi democratici e dell’uguaglianza sostanziale?

Tra legge e cultura: quale direzione?

Anche le più recenti sentenze (come la n.115 del 21 luglio 2025, che estende il congedo di paternità alla madre intenzionale) mostrano come i diritti umani, quando sganciati dal diritto naturale, diventino sempre più fluidi, interpretabili, piegati alla visione dominante. Un segnale che impone una riflessione più ampia: che cosa intendiamo oggi per persona umana?

Serve un confronto sincero e razionale, non ideologico, che miri a comprendere le reali conseguenze delle nostre scelte collettive. Un confronto che parta dalla cultura e che coinvolga anche il piano politico-giuridico, riaffermando la centralità e l’intangibilità dei diritti fondamentali, radicati in una visione integrale dell’uomo.

Verso una cultura dell’accoglienza

Occorre recuperare il significato autentico di natura umana, educare al rispetto di sé e dell’altro, promuovere una cultura dell’accoglienza che restituisca senso alla sessualità, alla fragilità, alla condivisione. Perché la vita, anche quando imperfetta, resta sempre un bene indisponibile.

In questa prospettiva, il pensiero cristiano – dalla Didaché all’Evangelium Vitae – offre un orientamento chiaro: non per imporre una morale, ma per proporre una visione umanistica che difende il diritto di ogni persona fragile a non essere scartata. Perché la vera civiltà non si misura sul benessere dei più forti, ma sulla protezione dei più deboli.

foto FMA Lombardia

Michela Cinquilli*

docente e avvocato canonista, membro del CTS Umanesimo ed Etica per la società digitale.