Le indagini sensistiche e positiviste sulla violenza di genere nell’Arte

Gli sforzi filologici e interpretativi

di Yuleisy Cruz Lezcano 

Le indagini sensistiche e positiviste hanno avuto un ruolo fondamentale nell’evoluzione degli studi sulla violenza di genere nell’arte, fornendo chiavi interpretative che uniscono osservazioni empiriche, scienza e umanesimo. La violenza di genere, come fenomeno complesso e stratificato, è stata oggetto di riflessione tanto nelle scienze sociali quanto nelle arti, dove l’espressione dei moti dell’anima e dei conflitti interiori si manifesta attraverso forme esterne, come la pittura, la poesia, e il teatro. Le indagini sensistiche e positiviste, che si sono sviluppate principalmente nel XIX secolo, hanno cercato di approcciare la violenza come un comportamento umano da analizzare sotto una lente scientifica, senza trascurare l’elemento emotivo e psichico che accompagna questi fenomeni.

In particolare, l’attenzione alla fisiognomica – lo studio delle espressioni facciali come indicatori di carattere e intenzioni – ha svolto un ruolo centrale nelle analisi artistiche e filosofiche della violenza, contribuendo alla comprensione di come la violenza di genere possa essere non solo un atto fisico, ma un’espressione di moti interiori complessi che si manifestano esteriormente.

Nel contesto storico e artistico, la violenza di genere si è intrecciata con la fisiognomica, la lettura delle espressioni del viso, e le cosiddette “linee d’ombra” che segnano la psiche e l’anima umana. Studiosi e letterati, tra cui Leonardo da Vinci e William Shakespeare, hanno contribuito alla costruzione di una riflessione complessa sulla violenza, che non solo comprende l’aspetto fisico, ma anche quello emotivo e psicologico, legato ai sentimenti maledetti e inconfessabili che alimentano questi atti.

Leonardo da Vinci, pur essendo più noto per i suoi studi anatomici e artistici, non fu estraneo all’interesse per il viso umano e le sue espressioni. Il suo approccio scientifico all’anatomia si intrecciava spesso con una riflessione più profonda sulle emozioni umane, in particolare quelle legate alla violenza e alla passione.

In alcune sue annotazioni, Leonardo notò come il viso potesse rivelare i segni interiori della violenza, come il disprezzo o l’odio, attraverso contrazioni muscolari sottili che coinvolgevano in particolare la bocca, gli occhi e le sopracciglia. Secondo la fisiognomica, un volto “violento” o segnato dalla rabbia poteva riflettere una personalità che aveva una naturale inclinazione alla crudeltà o alla repressione di emozioni distruttive. Allo stesso modo, il viso segnato da sofferenza, paura o sottomissione poteva raccontare storie di violenze subite e non confessate.

Questa relazione tra espressione del viso e violenza è evidente anche nell’opera di artisti del Rinascimento come il Moretto, il Romanino e il Savoldo, che nei loro dipinti esplorano le tensioni emotive dei personaggi tramite l’intensità dei volti. Ad esempio, nelle loro rappresentazioni di donne, spesso colte in momenti di angustia o di passività, si percepisce una sorta di “violenza invisibile”, un conflitto interiore che non si manifesta nell’atto fisico ma nell’energia trattenuta nell’espressione.

L’influenza del positivismo nella comprensione della violenza di genere

Nel XIX secolo, il positivismo – un movimento filosofico e scientifico che promuoveva l’uso della scienza per spiegare i fenomeni umani – influenzò profondamente la comprensione della violenza di genere. Gli studiosi cercavano di applicare un approccio “scientifico” anche alle emozioni e ai comportamenti, interpretando il volto umano e le sue espressioni come segni tangibili delle forze psicologiche e sociali sottostanti. Pensatori come Cesare Lombroso, seppur criticati per le sue teorie razziste e deterministiche, cercarono di legare la violenza a caratteristiche fisiche, suggerendo che le espressioni facciali e i tratti somatici potessero rivelare inclinazioni criminali o violente.

Lombroso e altri criminologi positivisti hanno tentato di applicare la fisiognomica in modo sistematico per capire come le persone violente si presentano esternamente, considerando il volto come una mappa in grado di rivelare la natura violenta di un individuo. La violenza di genere, in questo contesto, veniva interpretata come un riflesso di tratti psicologici innati o di disfunzioni cerebrali, ma anche come una reazione sociale a determinati stimoli. Sebbene le teorie positiviste abbiano visto un ampio rifiuto per la loro mancanza di rigore scientifico e la loro componente deterministica, le intuizioni relative ai segnali fisiognomici di violenza hanno avuto una forte influenza sulle successive letture artistiche della violenza di genere.

Il Codice fisiognomico nell’Arte: il corpo come espressione degli stati Interiori

La fisiognomica nell’arte non si limita alla rappresentazione di volti e corpi; diventa un linguaggio simbolico attraverso il quale gli artisti comunicano conflitti emotivi, traumi psicologici e violenze di genere. Gli sforzi filologici e interpretativi dei critici e storici dell’arte hanno cercato di decifrare questi “codici” fisiognomici, riconoscendo che i volti e i corpi dipinti non solo riflettono le emozioni interiori, ma veicolano anche significati sociali e culturali legati alla violenza.

In quest’ottica, la pittura, il teatro e la scultura sono divenuti veicoli di espressione per quei moti dell’anima che si manifestano nella violenza di genere. Un esempio significativo può essere ritrovato nelle rappresentazioni iconiche della violenza nella mitologia, come Giuditta e Oloferne o La morte di Lucrezia. Qui, la violenza è rappresentata attraverso gesti teatrali e facciali che esprimono non solo l’intensità fisica dell’atto, ma anche la sua componente emotiva e psicologica. In molte di queste opere, gli artisti usano la fisiognomica per “esprimere” la violenza interiore: la rabbia, il desiderio di vendetta, la paura, la sofferenza. Ogni contorsione facciale, ogni muscolo teso, diventa un segno rivelatore di stati d’animo complessi e contraddittori, che, nel contesto della violenza di genere, possono rivelare un conflitto tra passione e sottomissione, potere e vulnerabilità.

Una riflessione importante sulla violenza di genere si intreccia con la storia dei “sentimenti maledetti”, quei sentimenti che non sono mai completamente espressi o sono inconsciamente repressi dalla società. Questi sentimenti – gelosia, paura, invidia, disprezzo – sono le radici profonde della violenza psicologica e fisica, ed emergono in un contesto di repressione sociale e culturale che ha spesso ridotto le donne al silenzio. Nel caso di Giuditta di Artemisia Gentileschi, ad esempio, la sua espressione determinata e feroce mentre decapita Oloferne, è carica di una fisicità che non solo denuncia la violenza dell’atto, ma riflette anche una forma di liberazione psicologica e morale. La mimica facciale e la postura di Giuditta esprimono potere e resistenza, ma anche una certa tragicità, poiché la sua violenza è innescata da una sofferenza profonda. La fisiognomica, in questo caso, non solo interpreta la psicologia della donna protagonista, ma diventa anche un modo per leggere il contesto sociale e storico di oppressione che l’ha condotta a quell’atto.

La letteratura e la Poesia: esplorare i motivi interiori della violenza

Nel campo della letteratura, William Shakespeare è stato uno dei primi autori a trattare la violenza di genere in modo così profondo e sfaccettato. Le sue tragedie, come Othello, Macbeth e Re Lear, esplorano la violenza non solo come atto fisico, ma come un fenomeno psicologico e sociale, dove i sentimenti di gelosia, odio, vendetta e passione diventano motori di distruzione.

In Othello, ad esempio, il protagonista viene consumato dalla gelosia, una passione che sfocia in un atto di violenza finale contro la sua moglie Desdemona. La sua trasformazione da uomo innamorato a carnefice è il risultato di un tortuoso percorso emotivo, che Shakespeare dipinge in modo lucido e crudele, come un effetto dell’ombra della violenza interiore che l’odio e la sfiducia possono generare.

Nel contesto della violenza di genere, Shakespeare mostra come il corpo femminile diventi spesso il campo di battaglia su cui si combattono i conflitti interiori maschili. La violenza di genere in Shakespeare non è mai ridotta a un semplice atto fisico, ma è intrecciata con dinamiche emotive più complesse, come la sottomissione, la vendetta e la percezione del valore della donna, che spesso si risolvono in tragiche forme di sopraffazione e abuso.

La fisiognomica poetica si traduce in un linguaggio simbolico che decifra l’invisibile – il dolore e la rabbia interiore che si esprimono attraverso le parole e l’immagine. L’intensità emotiva che è capace di svegliare la poesia, deriva dal potere simbolico impiegato per descrivere i corpi in stato di sofferenza o distruzione; tutto questo porta il lettore a “vedere” la violenza attraverso le emozioni, ma anche a coglierne i segni nascosti, simili a quelli che un osservatore esperto potrebbe riconoscere in un volto o in un gesto. La fisiognomica, quindi, non è solo una questione di tratti fisici, ma anche di come le parole e le immagini possano esprimere e tradurre visivamente ciò che accade dentro.

Consapevole che i poeti poi sono in grado di districare sentimenti maledetti e violenze inconfessabili, oltre alle umiltà umanissime e perdute nella miseria umana e i palpiti dell’anima sia diretta, sia indiretta, quest’anno mi sono addentrata nella fisiognomica della violenza per descrivere i traumi da stupro e il dolore delle vittime, con il mio ultimo libro “Di un’altra voce sarà la paura”, usando l’animalismo in chiave poetica e guardando ogni parola nello specchio delegato delle tempeste che agitano il cuore degli esseri umani. Ho cercato di trovare nelle parole l’equivalenza delle immagini, per entrare dove tutto si ferma, dove tutto descrive e tutto sconcerta.

L’intuizione creativa, quando letta attraverso il prisma della fisiognomica, offre un’importante chiave di lettura per la prevenzione della violenza di genere. Se la violenza può essere riconosciuta nei segnali fisici e nelle espressioni facciali, è altrettanto vero che l’arte e la poesia possiedono un potere “intuitivo” di cogliere la violenza prima che si materializzi in azioni concrete. Gli artisti e i poeti, infatti, sono spesso in grado di sintonizzarsi sulle vibrazioni emotive e sociali, dando voce a quelle forme di sofferenza e alienazione che precedono e accompagnano la violenza.

Un’opera d’arte che riesce a decodificare questi segnali, facendoli vedere e comprendere, ha il potenziale di sensibilizzare il pubblico, creando un meccanismo di allerta che può prevenire l’escalation della violenza. La capacità di riconoscere i segni fisici e psicologici di una violenza imminente – come un’espressione di rabbia repressa, una tensione nei tratti del volto, o un cambiamento nel comportamento corporeo – può fungere da primo passo per fermare il ciclo della violenza.

Conclusioni: La Fisiognomica come strumento di interpretazione e prevenzione

La fisiognomica della violenza di genere nell’arte offre una prospettiva unica e potente per esplorare la complessità dei moti interiori che precedono e accompagnano gli atti di abuso. Attraverso la pittura, la poesia e il teatro, gli artisti hanno creato un linguaggio universale che ci permette di cogliere i segni fisici ed emotivi della violenza, riconoscendo i codici fisiognomici che ne sono il riflesso.